Прохождение через смерть
Мы ранее разбирали идею существования, наметили некоторые аспекты, связанные с жизнью после смерти, как это рассматривалось в разных культурах и религиях. Сегодняшняя тема — прохождение через смерть. Сразу обозначу позицию: я рассуждаю об этом не с точки зрения того, кто что слышал или как понимает, а с позиции многолетнего опыта исследования этой темы.
Тема нетривиальная и требует определённого умения как воспринимать её, так и осмыслять. Сама физика и физиология человеческого существования во многом определяют восприятие этого вопроса. К нему нужно подойти подготовленно.
Сегодня мы поговорим о прохождении через смерть. При этом важно понимать, что это во многом образное, завуалированное понятие. В истории человечества существовали достаточно жёсткие и даже грубые формы практического подхода к этому вопросу. Например, у некоторых индейских племён практиковали закапывание человека живым, чтобы довести его до предельного стрессового состояния, способного, как считалось, вывести его на иной уровень существования.
В разных культурах существовали подобные схемы, которые сегодня могут казаться брутальными. Но важно рассматривать их не только с точки зрения формы, а с позиции духовного и философского смысла — как древние это видели и переживали. Вернёмся к предыдущей теме — жизни и послесмертного существования, которая является основой для понимания прохождения через смерть. Важно отметить: прохождение через смерть и прохождение через жизнь — это взаимодополняющие процессы. У них есть своя логика, своя история и свои условия.
Итак, если исходить из того, что существует сознание, предопределяющее нашу жизнь здесь — как это утверждали античные культуры, — то становится ясно: основа жизни рассматривалась скорее как внешнее воздействие на человека, а не внутреннее.
Земля постепенно стала выполнять всё более значимую роль, а сам процесс зарождения жизни менял свои свойства — от первичного возникновения до состояния, в котором физическое взаимодействие стало необходимым для привлечения внешней силы. Таким образом, можно сказать, что человек присутствует здесь по разным причинам: кто-то продолжает некую свою линию, кто-то словно «пришёл извне», кто-то является частью более сложной структуры, проявляющейся здесь и занимающейся преобразованием.
Если рассмотреть душу, то её отличие от тела заключается в том, что она представляет собой трёхмерную структуру. Она не зависит от двумерной, инерционной структуры Земли. Несмотря на то, что Земля существует в трёхмерном пространстве, были периоды, когда её воспринимали как двумерную. И это не было проявлением примитивности — людей интересовали не форма, а функции.
Функции были двумерными, затем в каком-то смысле стали одномерными. В итоге можно сказать, что мы живём в рамках двухмерных, а иногда и одномерных функций, при том, что обладаем душой трёхмерной природы, и именно здесь возникает ключ к пониманию прохождения через смерть. Пока наше тело функционирует в рамках одной или двух мерностей, оно подвержено умиранию. Этот процесс заложен в нём изначально.
Чтобы изменить или преодолеть этот процесс, необходимо пройти определённый путь. Возникает интересный момент: наша ДНК обладает тремя функциями, но реализует нашу жизнь зачастую в одномерном или двумерном режиме. Трёхфункциональное состояние — то есть состояние, соответствующее природе души — остаётся неактивированным. Таким образом, человек выполняет функцию, связанную с Землёй, но не реализует функцию, связанную с душой. Именно на это и направлена алхимия — на освоение функций души, а не только тех, что привязаны к земному существованию.
В результате человек ввергает себя в состояние зависимости от смерти, и то, что он называет жизнью, по сути становится прохождением через смерть. Можно сказать и иначе — прохождением через жизнь, но для души это не является подлинной жизнью. Мы входим в третью форму существования через родителей — мать и отца, которые организуют наш вход во внешний мир. Их основная задача — привести нас в этот мир, после чего мы как будто остаёмся с этим сами.
Если мы включаемся в идею прохождения через смерть, мы начинаем понимать свою душу. Если же включаемся только в идею прохождения через жизнь, мы ещё больше усложняем своё существование. Наши «бессмертные» элементы структуры при этом не задействуются. Если мы их не развиваем, они просто возвращаются туда, откуда пришли — если вообще присутствуют. Либо мы их «сжигаем». Это состояние взаимодействия материальных и антиматериальных частиц и определяет наше существование через различные реакции.
Важно, что мы не способны полноценно представить идею «яйца», как источника энергии, поскольку оно может существовать и проявлять свет только в трёхмерном пространстве. Мы же не умеем выражать свет в полной мере: даже если по природе способны его излучать, мы не умеем его воспринимать и поглощать.
В реальности мы не находимся в состоянии отождествления ни с сущностью, ни с «атомом», который производит свет внутри нас. Во многих культурах этот центр связывают с сердцем. Однако важно понимать: речь не обязательно о физическом сердце, а о некой «сердцевине», способной вырабатывать свет. Это может быть сердце, печень или даже любая часть тела — при условии, что она способна к такому излучению. Этот свет необходим не только для «питания» души, но и для последующего восхождения — возвращения. Потому что прийти в этот мир — одно, а выйти из него — совсем другое.
Даже если нас привело сюда нечто высокое, это не означает, что мы сможем уйти с тем же уровнем качества. То, что в религиях называют «чистым» или «высшим» светом — например, в индуизме или буддизме — это свет, обладающий силой. Но одной силы недостаточно — необходимо ещё направление. Этот чистый свет, или пустота (в разных традициях называемая по-разному), представляет собой высшую содержательность. Именно она необходима человеку для достижения высшего качества существования, или абсолютной реальности.
Опыт, который в итоге вытесняет предыдущий опыт, и формирует состояние бессмертия. Потому что, осознаём мы это или нет, мы продолжаем тот опыт, который привёл нас сюда, и добавляем к нему новый. Этот процесс проходит через стадии проявления: сначала как туман, затем как свет, далее как иллюминация и, на высшем уровне, как кристаллизация.
Причём речь идёт не о твёрдом кристалле, а скорее о «жидком кристалле», который излучает свет и порождает силу. Сначала необходимо понять сам свет, затем — его интенсивность. Именно в этом заключается прохождение через смерть: это не разовое событие, а постоянный процесс.
Когда один свет преобразуется другим, мы проходим через различные уровни света и тьмы. До тех пор, пока не достигнут высший свет, наш собственный остаётся несовершенным — он может проявляться как спектр, как радуга, как частотная характеристика, но это ещё не тот свет, о котором идёт речь.
Интересно сравнить свет Солнца и Луны. Свет Солнца проявляется как вспышка — он появляется и исчезает. Свет Луны — отражённый, но более устойчивый, накопленный. Именно поэтому древние календари часто были связаны с Луной — не столько с её фазами, сколько с идеей накопленной светимости. Однако важно понимать: для нас это лишь временные ориентиры. Для тех, кто работает со светом, существует понятие его «строительства».
Этот свет не принадлежит природному миру — его можно назвать мистическим. Но при развитии он ощущается очень реально и становится основой прохождения через смерть. Это путь через стадии света — иллюминации, цветовые и частотные последовательности, подробно разработанные, например, в йогических традициях.
Существует целая система распознавания света и резонанса с ним. Это требует сосредоточения: только будучи сосредоточенными, мы можем следовать за световыми или звуковыми сигналами и воспринимать образы разных уровней.
В конечном итоге речь идёт о восприятии жизни в бессмертном теле — в буддизме это связано с понятием Татхагаты, а в даосской традиции эта тема разработана ещё глубже. Интересно, что свет имеет границы. Принято говорить о восьми границах света. В буддизме — это аспекты Татхагаты, в даосизме — восемь бессмертных. Это не просто образы или персонажи, а уровни достижения бессмертия — границы, через которые проходит сознание. И здесь возникает понятие неисчислимости: мы не только воспринимаем свет, но и его границы.
Даже если человек видит свет — например, ауру — это ещё не означает понимания его сущности. Важно не просто видеть свет, а постигать его значение. В этом смысле существует понятие «Бао И» — «объять единое», то есть соединиться с целостностью света и его природы. Понимание этого единого — крайне важно, потому что именно оно в своей основе опирается на свет. А уже далее возникают различные проявления абсолютной реальности — её оттенки, разветвления, «окраски». Например, пять элементов можно рассматривать как пять оттенков света.
Почему именно пять? Потому что наше тело обладает заданными параметрами светимости. И если мы не развиваем и не сохраняем свет, человек не способен пройти через смерть — он просто умирает. Именно поэтому задача многих практик — сохранить природу своего света, а в идеале — приумножить её. Но речь не только об активации света, а о придании ему направленности: уметь его направлять, выстраивать и, в лучшем случае, наделять сознанием.
На начальном этапе, когда человек соприкасается со светом, он часто переживает состояние аффекта — своего рода мистический экстаз. Это бывает у многих, но без умения взаимодействовать со светом такой опыт остаётся либо краткой манифестацией, слегка улучшающей состояние человека, либо просто воспоминанием о переживании — ощущением «я был тождественен свету» (что в традициях описывается как опыт Атмана или Брахмана). Однако этого недостаточно. Важно научиться использовать свет. Это становится ключевой задачей в практическом искусстве прохождения через смерть.
В даосской традиции существуют направления, работающие с «призывом» или «укрощением» света — когда практикующий учится привлекать свет, а не только воспринимать его отражения. Ведь тот свет, который мы обычно видим, — это лишь рефлексия, отражение. Настоящий свет необходимо «подтянуть» к себе, сделать частью своей реальности.
Практики, связанные с прохождением через смерть, как правило, очень интенсивны. Это делается для повышения внутренней «тональности», после чего человек — через дыхание, внимание и сознание — учится втягивать свет в себя или накапливать собственный. Однако здесь есть серьёзный риск: если у человека нет достаточной внутренней светимости, такие практики могут быть разрушительными. Поэтому они никогда не даются случайно. Они требуют подготовки, проверки и контроля.
Когда человек увеличивает свет или привлекает дополнительный, происходит важный процесс: не мы растворяемся в свете, а привнесённый свет интегрируется в наш собственный, становясь нашей реальностью.
С этой точки зрения становится понятно, что жизнь не обязательно имеет конец. Растворение на уровне макрокосмоса не означает исчезновение ума или сущности. Любая смерть — это переживание световых образов. И жизнь — тоже переживание световых образов. Через это переживание мы «иллюминируем» свет и тем самым расширяем свои возможности.
Интересно взглянуть на древние времена: уровень радиации на Земле был выше, магнитное поле — слабее. Люди могли существовать без привычной нам пищи, поскольку обладали большей энергетической насыщенностью. Это позволяло им жить значительно дольше. Их повседневная жизнь включала то, что мы называем прохождением через смерть: постоянное совершенствование внутренней светимости. Со временем магнитное поле усилилось, и человек в значительной степени оказался «отключён» от прямого восприятия света. Тогда возникла необходимость в других формах подпитки — не только энергетической, но и «световой».
Одной из таких форм стала кратковременная светимость, связанная с эмоциями, в том числе с сексуальностью. Люди начали «поджигать» себя — создавать всплески энергии, которые быстро угасают, требуя новых стимулов. Сегодня большинство живёт именно так: зажигая и снова теряя этот свет. Но это поверхностная светимость, лишённая глубины и сознательности. Истинный свет — это не просто энергия, а одухотворённая сущность. И проблема в том, что мы склонны сразу пытаться его представить, вместо того чтобы пережить и развить. Когда естественная связь с этим светом ослабла, появились ритуалы и практики, направленные на его поддержание. Раньше человек мог естественно генерировать свет, теперь же он вынужден этому учиться.
В различных традициях, например в тантре, существует идея «соединения со светом» (майтхуна), которая изначально означала не физический акт, а процесс усвоения света. Этот процесс включает несколько этапов: понять, как свет приходит, научиться его вырабатывать и затем — усваивать. В индуистской традиции это выражено через символику Шивы и Шакти — двух аспектов одной энергии.
Такие представления легли в основу алхимии и духовных практик. Даже феномен «летающих» йогов можно рассматривать как проявление определённой светимости — состояния, при котором достигается особое внутреннее напряжение. Понятия духовного тела, небесного тела или тела чистого света, по сути, указывают на одно и то же состояние. Термин «астральный» сегодня часто искажён, хотя изначально он также относился к идее высшей светимости.
Проблема современного человека в том, что он стремится к быстрым результатам, не усваивая процесс. Он либо отвергает, либо поверхностно принимает, не проживая и не развивая опыт. Чтобы понять природу света, необходимо практическое переживание. Простой пример: у человека есть сердце, но далеко не каждый его чувствует. Ещё меньше людей чувствуют циркуляцию энергии в нём. И лишь единицы ощущают резонанс и «свечение» этой энергии. Таким образом, даже имея один и тот же орган, люди находятся на разных уровнях восприятия — условно можно выделить пять уровней светимости.
Поэтому здесь нет вопроса веры. Это либо есть, либо нет. Это функция, и от неё зависит: идём ли мы к освобождению или к умиранию. Ключевыми аспектами прохождения через смерть являются сохранение своей природы, работа с дыханием и усвоение света.
Человек, который начинает «питаться» светом, меняет саму функцию дыхания. В некоторых традициях дыхание и светимость рассматриваются как одно и то же. Такое состояние позволяет перестать зависеть от грубых источников энергии и начать воспринимать тонкие. Именно это и есть основа того, что называют «семенем бессмертия» — потенциалом, который присутствует в человеке, но требует развития. Хотя, конечно, внутри этого существует понятие слияния с ритмом. Слияние с ритмом — сложное понятие, без которого мы ввергаемся в различные действия: одни могут быть нам полезны, другие — вредны. Пространство, в котором мы живём, тоже имеет душу и влияет на уровни нашего существования. Это восприятие необходимо учитывать, потому что мы постоянно соприкасаемся с разными ситуационными аспектами жизни.
Например, болезнь. Что такое болезнь? Это понижение наших качеств. Мы преодолеваем болезнь — но вопрос в том, как именно мы её преодолеваем. Если мы проходим через неё, не ухудшая себя, то часть нашего духа или энергии становится выше. Болезнь умерщвляет нас, неважно какая и на каком уровне, но, преодолевая её, мы можем себя улучшить.
Любое преодоление ситуации — это работа мозга. Если мозг сдаётся, мы ввергаем себя во встречу с конечным. Это и есть прохождение через жизнь, где мы постоянно сталкиваемся с конечностью. Она нас сгибает, а нам необходимо выйти за её пределы.
Здесь мы нарабатываем опыт реакций и рефлексий, начинаем от них зависеть, и в итоге природа наделяет нас клетками, через которые мы умираем. Когда я говорил об одно-, двух- и трёхфункциональных клетках, я имел в виду, что в лучшем случае мы развиваем двухфункциональные клетки, но они не способны жить дальше. Они реализуют свои свойства и важны для питания духа. Но если мы не питаем дух, они начинают питать тело — и тело вместе со всем этим уходит.
Ситуационность становится одним из видов страдания. Как говорил Будда, жизнь есть страдание, а причина страданий — наши желания, которые усиливают это страдание. Выйти за пределы действительности — значит перейти в иной формат существования. Но это не должно оставаться философским ограничением, набором слов и суждений.
Ситуационность необходимо преодолевать и двигаться дальше — к пониманию природы пребывания. Интересный пример в этом отношении — инки и кхмеры. Инки питались Солнцем, а кхмеры — созвездием Дракона, насыщаясь лучами. Но речь не о Солнце как о видимом светиле, а о сложной структуре резонанса: через Южный Крест, через определённые созвездия или звёзды, способные привнести необходимый свет. Сама звезда не всегда содержательна — содержательно пространство вокруг неё. Так же и человек: сам по себе он может быть не столь содержателен, но важно пространство внутри него. В макрокосмосе значимо внешнее пространство, а для человека по-настоящему полезным становится внутреннее.
Земля держится за счёт минералов, и человек также должен формировать внутри себя минеральные структуры, чтобы реализовывать задачу прохождения через смерть. Интересно, что насыщение светом способно материализоваться в золото. Алхимическое золото возникает как конденсат света, который человек может получать и преобразовывать. В условиях нашего существования мы должны быть сфокусированы на иной природе клетки и самого существования, а не отвлечены от неё. Когда мы отвлечены, мы не можем понять, принять и, главное, реализовать функцию прохождения. В той или иной мере это заложено в нас. У некоторых людей достаточное количество таких клеток, и они находятся как минимум в стадии удержания себя гораздо больше, чем в какой-либо иной.
В даосской системе поэтому одной из первых и важнейших практик было искусство очищения костного мозга. В реальности речь идёт не просто об очищении, а о том, чтобы костный мозг формировал больше трёхфазных клеток, а не одно- или двухфазных.
Стрессовость, через которую человек проходит в практике прохождения через смерть, связана с активацией этого усилия. Отчасти это также возможность избавиться от избытка ненужных клеток. Но если таких клеток слишком много, а высших почти нет, человек может из подобного опыта не выйти. У многих склонность к самоуничтожению вызвана не желанием завершить существование, а внутренней потребностью в преодолении. Разница лишь в том, что здесь необходим крепкий, здоровый и адекватный мозг. Нельзя вовлекаться в такую силу, если не сформированы средства освобождения.
Из этого вытекает следующая тема — методы обретения бессмертия. Прохождение через смерть — это, по сути, разбирательство с личностным кодом: с тем, в чём мы пребываем, в чём хотим пребывать и как именно это происходит. Это во многом кармическая тема, требующая мобилизации. Любая мобилизация — это пункт прохождения через смерть. Болезнь — пример такого процесса: если мы мобилизовались, преодолели её и стали сильнее; если нет — погибаем.
При болезни мы можем ухудшить функцию тела, но при этом улучшить функцию мозга. Если же мозг не способен вернуть функции тела, тогда тело начинает освобождаться от души, а душа — от тела.
Закон жизни в состоянии контролируемой стрессовости — или, точнее, тонуса и тональности — является важным аспектом понимания бессмертия. Даже если мы вступаем на практический путь его достижения, необходимо учитывать свой личностный код. Сегодня сложность традиции в том, что этому почти не обучают. Не только потому, что кто-то не знает, а потому, что обучение этому требует взять ответственность за природу человека. Раньше качество человека определялось традиционно: если оно было недостаточным, его подтягивали, и прохождение через смерть было одним из способов такого подтягивания. Сегодня человек, как правило, этого не проходит. Ему необходимо ежедневно работать с этим по отношению к себе.
Да, это уменьшает количество практикующих и понимающих, но зато те, кто остаётся, приобретают опыт, опираясь на свою личностную природу. Даже если мы не понимаем её до конца, но работаем над преодолением, мы совершенствуем эту природу. Преодоление должно присутствовать во всём. Например, человек хочет есть, но говорит: «Не буду». Это преодоление. Подобных «хочу» у нас множество, и часто мы не определяем их природу, а просто следуем им. В результате пространство поедает нас, вместо того чтобы мы усваивали и преобразовывали его.
Поэтому важно различать экстремальное практическое действие и регулярную работу над своей тональностью, усилием и возможностями, которые могут нас улучшать и совершенствовать. У нас нет точной меры измерения себя в этом вопросе, но сам процесс необходим. Идея жизни после жизни порождает идею прохождения через смерть, потому что нас посылают сюда не просто жить, а преодолевать и совершенствовать ту природу, которая в нас пришла.
В этом и заключается основа всей идеи: мы приходим сюда, чтобы пройти не через жизнь, которая становится смертью, а через смерть, которая становится жизнью. На этом я немного поразмышлял с вами. Надеюсь, некоторые точки стали понятнее. Но и первый, и второй вопросы важны прежде всего для тех, кто хочет приблизиться к практическому действию.
Ведь, например, невозможно «варить» эликсир бессмертия внутри себя, если внутри слишком много ненужной эссенции. Основа алхимии — сформировать огонь, в котором происходит преобразование. А что такое этот огонь? Это определённый вид света.
03 мая 2026
RSS: