Yoga Sufi

Alif

Como pelo fino, es el límite entre la verdad y la mentira;
De verdad. Y Alif podría ser la clave,
Si solo fueras capaz de hallarlo, en el tesoro del corazón
¡Te pondrías este rubí y lo regalarías al Maestro!

Mi alma susurró: “Dame los conocimientos superiores,
Enséñame, si es bajo tu poder”.
Le dije: “Alif”., y ella me respondió: “¡Basta!
Cuando hay luz en el corazón, y con la letra me basta”.

Omar Khayyam

La hierba y los árboles, las rocas y los campos, todo lo que advierte y anticipa, todo lo que puede ser considerado único, es Alif.

La generación es el inicio de algo nuevo, es pariente a lo universal. La fase primeriza y final son únicas. Cuánto más allá vamos por el Camino del conocimiento, tanto más naturalmente se nos damos cuenta de que somos nada, en comparación con las fuerzas que nos creó. Se deben prender nueve inicios en el Camino del conocimiento, antes de empezar. Sólo de esta manera, conectando en sí una cantidad suficiente de esfuerzos, se puede obtener el Eje, por el que el fuego del conocimiento sube a la altura necesaria que le permite a uno ser libre. Alif es el Eje del conocimiento, la perfección que está predeterminada. Es imposible reproducir el Alif, únicamente se puede seguir. Alif es el Profesor supremo.

Alif es uno, Alif es forma. Esta es la forma absoluta, perfecta. Sólo al moverse, crear, aprender, creer, uno puede orientarse en el Camino de la concepción consciente de la perfección. Y todo lo que necesita para el conocimiento de lo único, es la sinceridad y la fe.

La sinceridad y la fe son la verdadera fuente de la capacidad de avanzar en el Camino del conocimiento. La sinceridad y la fe dotan al buscador de la capacidad de crear. Pero para fortalecer la fe, se implican conocimientos, capaces de superar las barreras de los vicios y los errores, liberarse de la presión de su propio Nafs (el Yo despreciable). El conocimiento debe llevar al buscador al estado de la fe fuerte e inalterable.

Un verdadero milagro para un hombre, es la comprensión y el manejo a través de los conocimientos. Únicamente el que sepa, es capaz de hacer milagros (muadzhiza), ya que detrás de ellos se esconde el sacramento de la iluminación (kashf). La esencia del Universo, la esencia de lo Uno, puede llevar el buscador a la verdad, dado que detrás de lo Uno se esconde la pureza y detrás de la pureza, la conexión. Detrás de la conexión, las claves invisibles del Maestro, las claves invisibles del Creador. En sus manos está el conocimiento de Ab initio (los primeros principios).

Lo que al hombre común le parece piedra, para el que sabe, es una joya. Rumi

¿Cómo conocer los primeros principios, si uno no permanece en estadía natural? Sólo la Naturalidad llena y alumbra el viajante con el amor universal. Y sin amor, que determina el grado del Llenado, que permite construir los enlaces y las relaciones, es imposible conocer la Verdad. Únicamente al llenarse, uno puede alcanzar la forma que da sensaciones concretas de la estadía. Sólo la persona que conoce es capaz de encontrar su lugar en la existencia. Sólo el que conoce la esencia de las cosas a través de la forma, es capaz de usar la negación o ciertas afirmaciones como herramientas del conocimiento que permiten estar en el momento presente, manteniéndose no en las leyes de la contradicción, sino que en las leyes de la interacción.

El conocimiento es lo que determina la esencia de lo que sucede, es decir permite estar en las leyes del cambio y la transformación, que pueden tener un solo nombre: Alquimia. El hombre que conoce genera apoyo interno que le da la posibilidad de subir al siguiente escalón del conocimiento y no permanecer en el círculo cerrado de la estadía incontrolada. En realidad, conocer y estar en los conocimientos, son dos cosas completamente diferentes. Y aunque lo segundo no puede realizarse sin lo primero, entre estos dos estados existe un gran hueco.

Sólo al permanecer en el conocimiento, podemos pensar verdaderamente, hablar verdaderamente, percibir verdaderamente, puesto que todo se convierte no simplemente en un acto de conocimiento, sino que en Acto de transformación. La Cosa debe ser creada, de lo contrario permanecerá fuera del tiempo y la forma. Y la esencia que está fuera de la forma, va a la nada y, por lo tanto no puede ser considerada como conocimiento, por muy de calidad que sea. La forma es el control sobre el conocimiento; no se basa en las preferencias y deseos, sino que en el seguimiento y en el Intento, en lo que permite al buscador moverse a la dirección indicada por el conocimiento. Al movernos, obtenemos la posibilidad de elegir, lo que nos permite concebir la naturaleza de nuestro Yo y nuestro no-Yo. De esta manera, salimos de las limitaciones, de la forma impuesta y la usamos. La liberación es posible sólo a través de la comprensión de la naturaleza de la liberación que se determina por el Camino, la Forma y el Llenado.

Esté preparado por darse cuenta de que todas las convicciones determinadas por su entorno, fueron muy insignificantes, incluso si una vez le fueron de gran utilidad. Pueden ser inútiles y convertirse realmente en trampas. Bach-ud-Din Naqshbandi Rumi

Por lo tanto, la liberación también se convierte en Acto de conocimiento, pero no está limitada sólo por las propiedades y los principios. El verdadero conocimiento es aquello que influye en el alma de la persona que conoce. El conocimiento puede tener nombre y puede que no tenga nombre. Esto significa que el conocimiento puede ser elemento del movimiento en el período del Hacer y elemento del Llenado en un período de No-Hacer.

Alif es el fuego que está presentado por la forma unificada del Universo; se identifica con la unificación con la necesidad de ser y moverse. Es aquello que ya tiene Forma. Cada acción tiene su Uno, su inicio. Uno está conectado con el inicio universal común, pero Uno está al principio del Camino y aún no está mostrado. El que comienza a conocer, se identifica con la Forma y esta Forma debe ser absoluta. Pero para expresarla en sí o conocerla, uno debe pasar por las estadías de su alma.

El conocimiento de las tres formas de la esfera

 

El Arte de la percepción implica lo siguiente: absorbe todo, aprende de todo. Pero sé que sin saber situarte en relación con el sonido, en relación con el movimiento y con tus propios pensamientos, será difícil y a veces imposible, percibir y reproducir.

Alif indica el inicio. El inicio genera todo, pero es imposible expresarlo con palabras, sólo se puede sentir su presencia (hadra). Es imposible conocer algo sin tener inicio, éste debe comprenderse siempre y estar presente en cada acción. Uno no puede estar en la Fe sin el inicio. La fe debe tener su apoyo interno. Y dado que la fe no puede ser limitada, en su esencia es absoluta. Existen condiciones de la fe que indician su comprensión. Estas condiciones están escondidas detrás de denominaciones. Y a pesar de que los nombres también tienen inicio, éste dispone de diferentes herramientas de interacción que se determinan por lo visible. Nuestra imagen acerca de lo visible está en nuestras capacidades de comprender y concebir conscientemente lo visible y lo invisible. Por eso, de nosotros se requiere disciplina y dedicación.

 

Ba

El tiempo nos lleva de puerta a puerta.
¡Y el movimiento nos purifica! El nombre oculta.
¡Nos movemos hacia nosotros mismos! La luz radiante es como la eternidad.
Encontramos la infinidad y damos el paso hacia ella.
¡Estamos en el Camino! ¡Mira al cielo, pero no esperes!
¡Ve!

Shaaban

La Parada Ba es la separación después de la unificación (tafrika).Cualquier enseñanza verdadera es una forma, que nos acerca a la comprensión del alma. Precisamente a través del prisma del alma se determina, si uno se llenará de la Luz Divina (nur) o se quedará en el camino de la predestinación.

El conocimiento como un objeto materializado en el Camino del buscador se determina por el concepto del que se guía la persona en la búsqueda de lo Verdadero. Alquimia del Sufismo (alhimiia at-tasawwuf), es el Arte del conocimiento de la conexión a través del conocimiento. El que conoce (salik) es el que está en el Camino de la conexión de lo externo (zahir) con lo interno (batin) y lo interno con lo externo. Sin embargo, para alcanzar la transformación verdadera (Barakah), es necesario pasar por todo el camino del conocimiento.

La vida espiritual del sufí está llena de disciplina interna, ya que está en constante conexión con el Todopoderoso. Por lo tanto, el que va por el Camino, debe generar en sí condiciones que le permitan permanecer en el estado de la disciplina espiritual. Estas condiciones se forman a través de trabajo constante en sí, lo que le permite encontrar los conocimientos profundos acerca de lo interno.

El verdadero camino del conocimiento del Camino místico se realiza a través del método de los entrenamientos (tadrib). La verdad del Camino del conocimiento implica diferentes maneras de seguir (tarika), que se basan en las reglas fundamentales (Hukuk al-Tarik), que provienen del conocimiento y las leyes del Universo.

Las reglas básicas del comportamiento de los que están en el Camino del conocimiento (Adab)

El buscador debe observar las reglas y la etiqueta de la escuela a la que se ha incorporado. Es un determinado conjunto de normas y reglas que están orientadas al respeto y la comprensión del lugar al que uno ha llegado.

La tarea básica de este proceso de interacción es la conservación del ritmo de la entrega de los conocimientos. Debido al hecho de que una gran parte de lo que sucede no está al alcance de la comprensión del buscador, en las diferentes etapas de su conocimiento, éste necesita herramientas que le permitan percibir correctamente no sólo aquello que lo rodea, sino que a sí mismo en este entorno. Y lo principal es la aceptación del ritmo, de la secuencia de las acciones que le ayudará a percibir y absorber las acciones a su alrededor y no violar con su conducta el orden establecido de las cosas.

Se trata de una forma peculiar a la que uno o debe obedecer, o no aceptarla al principio. Las diferentes escuelas tratan de diferente manera el modo de interpretar las reglas de comportamiento dentro de la escuela de los buscadores. Para unos, es absolutamente tolerable observar las acciones incontroladas del buscador al que se le da completa libertad de acción, en la que se encuentra consigo mismo y con la concepción de la falta de control de sus propias acciones. Al final, esto debe llevar al entendimiento de la imperfección personal y hacerle abandonar la escuela. Otras escuelas tratan esta libertad con intolerancia y no permiten al buscador incluso acercarse al umbral de la escuela hasta que no vea su disposición de empezar la enseñanza. En este caso es importante el hecho de que, el tiempo entre este momento en que el buscador se plantea la cuestión del alcance de algo y el inicio real de las prácticas, puede tomar años y a veces esto puede tomar toda la vida. Así que, el que está en la escuela aún no significa que el buscador logre algo dentro. Tiene que pasar por una larga etapa de preparación.

Preparación (Arkan)

La preparación es la etapa más importante y responsable en el Camino del logro de los conocimientos. Cualquier ciencia verdadera (ilm) consta de una gran variedad de tendencias que indican la combinación de las acciones. Los conocimientos sufís (ilm batini) se basan en las características espaciales del Macrocosmos e incluyen tanto los conocimientos exotéricos (ilm zahiri), como los esotéricos (ilm batini). Esto significa que además del objeto del conocimiento, es importante el ámbito del conocimiento, el ritmo y el tiempo del conocimiento.

La preparación es el período cuando es peligroso jugar con la fe y el amor y uno no debe estar seguro incluso de que los conocimientos que recibe, son verdaderos. La verdad de los conocimientos se determina no tanto por la corrección o la incorrección del Camino, como también por las capacidades de dominar los conocimientos que se dan en este camino. Y en esto me gustaría llamar la atención. En mucha gente aparecen ímpetus impulsivos hacia el conocimiento, pero aunque sean verdaderos, estos conocimientos no son completamente concebidos, lo que siempre presupone la posibilidad de ser usados incorrectamente.

Más y más gente trataba de conocer la verdad, no obstante no fue más allá de los intentos. El problema aquí consiste en que al introducir su ritmo de consumo de la información, su falta de concentración, el buscador salta lo principal, la preparación. La prisa se sustituye por la espera, la espera, por la prisa y el trabajo dirigido a la construcción de las condiciones para tener acceso a la profundidad del conocimiento, no se realiza en el grado suficiente.

Para tener derecho de recibir conocimientos, uno debe pasar por la obligación. Y si uno ya está en el estado de subordinación a sus emociones, como en cierta forma de dependencia, entonces antes de aprender a escuchar, actuar, pensar y simplemente moverse, debe llevarse a la forma correspondiente. En la etapa de la preparación, el buscador debe recordar todas estas barreras.

Barreras en el Camino del buscador

Prisa

La incapacidad para percibir la cantidad necesaria de conocimiento que se debe concebir y dominar. Lleva al desarrollo de la ansiedad y el deseo de tener más, ser mejor y superior a los demás. Crea la falta de atención, lo que está relacionado con la incapacidad de desarrollar correctamente la Concentración.

Expectativas (ta'hir)

Cuando no hacemos caso a nuestras acciones, esperando a que lo externo empezará a llenar lo interno. El apoyo en lo externo es un camino hacia la irresponsabilidad. Lleva a la incapacidad de generar constancia y disciplina.

Deseo (hawan)

El proceso del uso de los conocimientos sin la concepción necesaria, lleva a la desviación aún más grande del Camino Verdadero. Como resultado no tenemos la limpieza de nuestro Yo, sino que al revés, su reforzamiento y en consecuencia, un conocimiento que se construye según las cualidades presentes.

Ilusiones (hawajim)

Cuando las acciones insuficientes y de mala calidad se consideran como las correctas y en el esfuerzo y el pensamiento se crea apoyo en algo que no indica proceso del desarrollo, sino que sólo alimenta el propio Ego.

No prestar atención a los principios de la acción (fatrah)

Hasta el momento del logro del estado de Naturalidad, el buscador debe guiarse por reglas, que le permiten conservar el orden y la disciplina de sus acciones. Por supuesto, una Naturalidad indicada por las condiciones externas (nasut), no puede ser considerada objetivamente. De hecho, podemos considerar esto como una Naturalidad sólo respecto a las reglas y las leyes, pero no en relación al buscador. Según las diferentes escuelas, existen diferentes normas de las acciones, pero en general, se pueden reducir a un códice de determinadas reglas.

La actitud, el modo de percibir al Maestro (Suhbat)

En el Camino del conocimiento, el buscador debe aprender a percibir las diferentes formas del conocimiento, que sin la concepción consciente necesaria (diraiia) no pueden alcanzar la conexión interna necesaria (la claridad). Y aquí un papel importante comienza a jugar la responsabilidad, la capacidad de escuchar las palabras del Maestro y de aceptar el hecho de que no todo puede ser completamente concebido y comprendido y, por lo tanto, en cada palabra, acto o acción debe estar presenta la dualidad.

Aquí se implica, o la completa aceptación de lo que se dice en el proceso del aprendizaje, o la admisión de que el estudiante todavía no está preparado para la interacción con el Maestro. La información y los conocimientos pueden ser analizados. Si analizamos el Maestro, entonces se altera la conexión “Maestro-Discípulo”. De esta manera, el alumno mismo pone en duda su propio deseo de aprender y la comprensión de lo que se le da.

En este caso no se trata de la total obediencia con la pérdida de todo control por parte del alumno. Se trata de una actitud que separará al alumno del Maestro. Ni un solo Maestro permitirá a su alumno acercarse a él si éste no está preparado, lo que significa que entre ellos siempre se guardará distancia.

Gran parte de los buscadores creen que al vivir en áshrames y monasterios, se acercan al Maestro o la Enseñanza, lo que no es así, en absoluto. La eliminación de la distancia externa no garantiza la reducción de la interna.

Los conocimientos internos (ma'rifat) constan de varias capas. En la Alquimia Sufí se distinguen cinco niveles de conocimiento.

Preparación para la capacidad de percibir (isti'dad)

Se basa en la generación de un esfuerzo de acción hacia su propio Yo. Revelación en el nivel del conocimiento de la acción (Kashfkayni).

La comprensión de lo que se trata (Al-Furqan)

Capacidad de aprender y utilizar en una secuencia indicada, un conjunto de los conocimientos necesarios que se conviertan en herramientas del aprendizaje. El nivel que determina la enseñanza observando el principio de la preparación (istigdad) y no según lo que le gustaría ser capaz de hacer el alumno.

La capacidad de dominar y analizar (isti'dad ta'alluk ta'bir)

La capacidad de usar las herramientas de la enseñanza. Es el período que se caracteriza por la calidad de las acciones. El alumno se basa en la seguridad en sí (iakin) y en la claridad de la acción, que es consolida ya por el nivel alcanzado.

La capacidad de aplicar (isti'dad 'akaba)

La capacidad de aplicar los conocimientos y correlacionarlos con su propio ritmo del desarrollo. Se determina por la Revelación (kashf 'akli), obtenida a través de la consciencia.

La capacidad de reunirse con el conocimiento y desarrollarlo ('Ilm ma'lum)

La capacidad de mover y desarrollar el conocimiento, independientemente de la forma y el tipo del conocimiento. Se determina por la reunificación con lo Verdadero que quita el resto de los enlaces (kashf) en el Camino del buscador.

El logro de la Naturalidad (vasl)

La Unidad (vahda), que el buscador debe obtener en el Camino del conocimiento, determina aquella obtención o el desarrollo de la fuerza espiritual, cual en el sufismo se aprecia como santidad (baraka).

Este período se caracteriza por el comienzo de la dominación de lo interno sobre lo externo. También, en este momento se realiza la verdadera adquisición, después de la que el buscador está preparado para la liberación de las ataduras externas, es decir, se convierte en un derviche. Lo único que simboliza su conexión con el exterior, es hirka: la túnica, elaborada de parches, que es un símbolo de los conocimientos, reunidos en un sólo. El mismo sufí cuece su túnica.

El que ha alcanzado el estado de la Naturalidad, tiene acceso a la realidad (al-hakk), lo que le permite expresarse de acuerdo con los fenómenos y los conocimientos del Universo. Cada acción está dotada de un significado concreto, correlacionada con su fuente. La Naturalidad permite al buscador conocer de verdad la naturaleza de la correlación de lo personal y lo divino. Este período de la vida lleva al buscador fuera de la ilusión, de la dependencia clara del mundo externo, su descoordinación y falta de manifestación.

La Naturalidad es el primer paso hacia el logro del estado perfecto de la existencia (al-insanal-kamil). Aquí no puede haber diferentes juicios, dado que el estado del conocimiento está logrado a través del cuerpo, la energía y la mente. Precisamente estos tres niveles determinan el estado y la calidad de la Naturalidad. Es muy importante subrayar la percepción correcta a través de la mente ('akl), que en el estado de Naturalidad es capaz de percibir y analizar los conocimientos verdaderos y no guiarse por aquellos que juegan el papel de información y pueden considerarse e interpretarse de una manera equívoca.

La percepción a través de la mente, puede ser considerada como verdadera sólo cuando la consciencia alcance la Unidad en la contemplación (vahdadash-shuhud), que simboliza la capacidad de percibir, procesar y asimilar simultáneamente la acción en un solo período de tiempo..

Lograr la Unidad es posible gracias a:

• Búsqueda de contacto con la Verdadera Belleza (malakut) a través de la práctica
• Respiración consciente (hush dar dam)
• Reunificación (zikr)
• Peregrinación (hadzh)
• Limpiar el corazón de lo innecesario (tasfiiat al-kalb)
• Estadías en el Camino místico (makam)
• Oración ritual (salat)
• Perfeccionamiento (hatm)
• Prueba en aislamiento (tadzharrud)
• Templanza (vara)
• Arte de estar (baka)
• Experimentar el éxtasis (Tavadzhzhud)

 

Búsqueda de contacto con la Verdadera Belleza (malakut) a través de la práctica

El Arte del conocimiento debe disponer de herramienta que permita al buscador lograr la permanencia armónica. La Unidad en el movimiento, tanto en los pensamientos, como en la energía se consigue a través de diferentes tipos de prácticas. Debido a esto, de igual manera serían convenientes tanto las danzas rituales (raks), como las posturas estáticas durante la oración (rak'at). Independientemente de si el buscador hará algunos movimientos o estará sentado en posición de meditación (murabba), todo debe expresar su actitud hacia lo que ocurre y es importante para la unión.

La práctica es elemento de la escucha que posee su esencia y su contenido (dzhauhar). Panto para el apretón de manos correcto (musafaha), como para la Ascensión de la oración hacia el Dios, el buscador debe aprender a permanecer en estado profundo de sumersión, que no puede ser alcanzado si la energía en el cuerpo circula incorrectamente o la Concentración (fikr) no está suficientemente desarrollada para poder concebir conscientemente (muraqba) u observar todo el proceso de la acción. Cuando el buscador logra el estado de Unión se considera que éste ha alcanzado la sumersión profunda en el amor y ya nada le puede obstaculizar y distraer de su dirección hacia la Absoluta.

Al estar en la zona de la Verdadera Belleza (malakut), que se determina por el logro del estado de la Unión, es necesario saber conservar el contacto consigo mismo y con el mundo. Y a pesar de que la Tradición sufí no reglamenta la práctica en la forma habitual para el hombre occidental, ella la acepta como una realidad en que debemos estar todo el tiempo. Cualquier tipo de actividad, cualquier acción es práctica en la que debe estar presente comprensión y concepción consciente.

Para que cada acción se convierta en práctica, el buscador debe desarrollar en sí:

• Concepción consciente del cuerpo. La capacidad de controlar todas las acciones a través del cuerpo.
• Energía consciente. La capacidad de manejar los sentimientos y no obedecer a las emociones.
• El espíritu consciente. Capacidad de generar y aumentar la Concentración para encontrar la profundidad de los conocimientos.

Las tres uniones que se generan el en proceso de la práctica, forman la experiencia, la concepción, el recuerdo, la pausa. La experiencia da conocimiento, la concepción, calidad, el recuero, conservación y la pausa, enfoque.

Respiración consciente (hush dar dam)

La respiración consciente es un paso importante hacia el conocimiento y la Naturalidad y además permite al buscador mantenerse en el proceso de concepción de sus acciones y pensamientos. En este caso, no se trata de la respiración como una acción puramente fisiológica, sino que la cualidad del llenado y la permanencia (nafas). Al final, el buscador logra tal calidad de la respiración, cual proviene de la profundidad del corazón (ruh). Ésta es una respiración que se determina no por las cualidades adquiridas, sino por las generadas. Y el logro de la respiración interna, generada a través de las uniones y el enlace interno de lo personal con lo divino, se determina como estado místico (sahib-e hal).

Al cambiar su cuerpo y energía y fortaleciendo su espíritu, el buscador pasa a través de las fases de la respiración consciente: desde la respiración del tiempo (sahib-e nafas), hasta la respiración del espacio (alh-I sara'ir). Cada uno de estos estados determina el grado de la integridad, sacando al buscado cada vez más de la percepción de la respiración fisiológica que se indica por la conexión con el principio animal (ruh-I haivani). La respiración debe llevar a la continuidad del cambio, permitiendo al buscador permanecer en estado de éxtasis. La respiración está directamente relacionada con el corazón, por lo tanto maneja el ritmo de la vida del ser humano. Abre la conexión del buscador con la fuerza divina la que éste realiza a través del zikr (fórmula de la unión del buscador con la fuerza divina).

“Mi único tesoro es la Respiración, dijo el Arif, firme en su fe. No miro hacia atrás, no echo a correr adelante. Me dedico a una sola cosa: a la respiración”. Haft Awrang, с.33

Reunificación (zikr)

La enseñanza del zikr (talkin az-zikr) debe construirse a través del prisma de la comprensión de la Naturalidad. El que canta el zikr (munshid) debe construir la actitud correcta hacia este tipo de ejercicios, hacia esta práctica. Zikr es, ante todo, concepción consciente de sí mismo. Y únicamente a través del proceso de concepción de sí mismo, es posible realizarse el proceso de reunificación de lo interno con lo externo.

Zikr es proceso de reunificación, que se basa en la ley del ritmo, cuya tarea es ayudar a la generación de la Concentración necesaria. Siendo un ejercicio espiritual (azkar), esta práctica implica la conservación de la presencia interna al olvido externo.

Existen muchos métodos del zikr, pero todos están obedecidos a la fórmula unida. Esta fórmula consiste en la capacidad de destilar la energía en el proceso del zikr. La destilación de realiza a través del uso correcto de la fórmula del zikr y el número de las repeticiones necesario para el logro del cambio, la transformación, es decir la comprensión del ciclo. Esta comprensión debe captarse por el estado del munshid.

Zikr puede ser considerado como el arte más antiguo al que la humanidad dominó. La formación del zikr era la primera de todos los artes, si, por supuesto no tomamos en consideración la visión que, a fin de cuentas, era una mostración natural para la gente antigua. Y aunque muchos de los zikr eran parte integrante, sobre todo, de la experiencia mística, no hay que olvidar que el esfuerzo que se genera durante la realización del zikr, tiene una fuente. De la fuerza de esta fuente dependen los métodos y las maneras de la pronunciación del zikr. Y cuánto más natural es la fuente, tanto más de calidad es la unión.

Según la tradición antigua, el tiempo en el que es posible el máximo logro de la unión de la fuerza interna con la externa, es viernes o la noche de viernes al sábado (el ritual zikr-hana). Es el momento en que Venus, que es el portador natural de la energía humana, entra en máximo contacto con la Tierra. Aquí es necesario mencionar que la división convencional del tiempo que solemos aceptar en el mundo civilizado, sólo parcialmente corresponde con éste. Pero, al tener en cuenta el hecho de que además del modelo físico del mundo, existe además el energético (que se sostiene parcialmente por el físico), podemos aceptar esta correspondencia y considerar en el proceso alquímico no siete días, sino cinco. En este caso, el sábado y el domingo son estadías.

El esfuerzo que se realiza en zikr, se divide en tres caminos: inferior, mediano y superior. El inferior se realiza a través del abdomen, el mediano, a través del corazón y el superior, a través de la consciencia. Cada uno de estos caminos de diferente manera crea, o mejor dicho, llena la fórmula y forma el tacto, el movimiento. Sin embargo, el momento más importante de todos modos, es la conservación de la concentración del esfuerzo (fikr), para que el sonido sea dirigido.

Una trampa peligrosa en la realización del zikr es el estado del éxtasis incontrolado. Debido al que el éxtasis puede ser provocado por diferentes esfuerzos energéticos, debemos saber comprender su fuente, de lo contrario en vez de lograr el estado de reunificación, podemos alcanzar el estado de destrucción, cuando el cuerpo no puede o no sabe dominar la energía, cuya fuente no queda completamente clara. Por eso, en la práctica existe el concepto del “Éxtasis Verdadero” (vadzh), que es la fuente de la Iluminación (hatratu).

No se debe considerar que cualquier estado extático sea capaz de llevar al hatratu. Hasta que no se convierta en natural y constante, este estado no puede ser considerado como verdadero y se debe entender sólo como experiencia en el Camino del conocimiento. No obstante, esto se refiere también a todas las prácticas en el sufismo, desde la lectura de escrituras sagradas, hasta las vueltas en la danza.

Peregrinación (hadzh)

La peregrinación como etapa del logro de la Unidad es un aspecto importante de la práctica del buscador. Y a pesar de que implica, ante todo, la visita de lugares rituales específicos (ziiarat), en primer lugar es el logro del estado de Unidad consigo mismo. Al prender el viaje, el buscador se apoya únicamente en las cualidades personales. Se queda solo consigo mismo.

Es una etapa de evaluación seria de sí mismo, viéndose desde afuera y al mismo tiempo oportunidad de limpiar el espíritu en lugar específico, un lugar lleno de fuerza.

La peregrinación presupone las siguientes acciones importantes en relación a sí mismo:

• Recordar por qué está en el Camino (HISS)
• Recordar a sí mismo en el Camino (nazar bar kadam)
• Ver a su vida desde afuera (HAYAT BABU 'L-ABWAB)
• Limpiarse a sí mismo en el proceso del Camino (tanzih)
• Fortalecimiento de la fe y el conocimiento (hakko l-iakin, 'iman, 'Ilm)

Limpiar el corazón de lo innecesario (tasfiiat al-kalb)

Según la Alquimia Sufí, el corazón (kalb) es el recipiente del espíritu y gobernante de la fuerza, puesto que gobierna el ritmo de la actividad mental y energética de la persona. Si no se limpia y mantiene el corazón, se activa la naturaleza inferior del ser humano.

Para mantener el corazón limpio y ordenado, el buscador debe:

• Ser franco (sidk)
• Superarse a sí mismo (riiadat)
• Ser sincero (muhlis)
• Ser virtuoso (vudd)
• Ser paciente (istikrar)
• Permanecer constantemente en proceso de auto-perfeccionamiento (tahalluk tahakkuq).

Ser franco significa tratar de entender las acciones que uno hace y analizarlas para no ser víctima del autoengaño o fe incontrolada.

Superarse a sí mismo significa recordar a sí mismo y manejarse a sí mismo, para no obedecer a estados inferiores incontrolados.

Ser sincero significa recordar constantemente su Nafs y limpiarlo.

Ser virtuoso significa conservar constantemente su actitud hacia el mundo en estado de amor. La virtud no puede ser temporal, puesto que es una calidad del Camino y no cantidad.

Ser virtuoso significa conservar constantemente su actitud hacia el mundo en estado de amor. La virtud no puede ser temporal, puesto que es una calidad del Camino y no cantidad.

Permanecer constantemente en auto-desarrollo significa perfeccionar su naturaleza y fortalecer el espíritu.

Estadías en el Camino místico (makam)

Las estadías son métodos o claves para la concepción consciente del proceso del perfeccionamiento. Pueden ser determinadas como secuencia en el Camino y como manera de alcanzar y mantener la Naturalidad. Y debido a que hablamos de las estadías desde la posición de la Unidad, entonces todas las acciones mencionadas pueden considerarse como estadías en el campo de la comprensión de la Unidad. Es importante comprender no tanto las estadías, como las transiciones (vakfa) entre ellas, que determinan su interacción.

 

Oración ritual (salat)

La oración ritual vista desde la posición de la Naturalidad, se considera como factor que determina que, a pesar de todos los esfuerzos que uno aplica, siempre queda una fuerza superior a la persona y esta fuerza debe respetarse. La oración es la dirección, recordación, es el profesor del buscador. Ésta obliga al buscador corresponder y obedecer a esta correspondencia. Según la religión, la oración puede ser diferente, pero su principio es el mismo. La oración misma es la herramienta de la Naturalidad y este instrumento puede ser expresado o permanecer en la profundidad.

Perfeccionamiento (hatm)

El perfeccionamiento se considera desde el punto de vista de la Naturalidad, debido a que protege al buscador de la prisa y la esperanza. La Naturalidad es la condición en la que Uno da origen a Dos. Al llevar nuestras acciones hasta su perfeccionamiento, conservamos la Naturalidad y estamos preparados para el nuevo acto de conocimiento.

Prueba en aislamiento (tadzharrud)

En la Alquimia Sufí, para la comprensión de la Unidad desde la posición del aislamiento, se ofrece un retiro de cuarenta días (chilla). Es el período en que, según la enseñanza de la naturaleza humana, la energía pasa a través de cinco tipos de cambios. Por lo tanto, este intervalo de tiempo es el ciclo mínimo para probar la perseverancia y la Naturalidad. Para el retiro se ofrece tanto un lugar específico (rabita), como también el Arte de la conservación de la soledad el permanecer en la sociedad. El criterio es el total control, independencia de la integración circundante y la capacidad de mantener los pensamientos (bazgard).

Templanza (vara)

La templanza es el Arte del comportamiento que no tanto pone restricciones, si hablamos de la conservación de la Unidad, como da la posibilidad de controlar su tiempo.

La templanza no debe oprimir y no debe ser aspiración. Es una condición de la vida en que se conserva el Arte de interacción con el tiempo.

La templanza fortalece la concepción consciente de las propias acciones. Juntas, la concepción y la templanza, son herramientas de la búsqueda del secreto. Es la mejor forma de control sobre las propias acciones, pensamientos y energía. La templanza fortalece la Concentración y cuida el espíritu. Precisamente este estado es necesario para el buscador para su auto-perfeccionamiento. Le permite percibir verdaderamente las palabras, aprender los textos sagrados y las escrituras (ta 'lim) o mirar por cada su paso.

El Arte de estar (baka)

El Arte de estar es, de hecho, la condición de la Unidad en la que se realiza la unión de las cualidades físicas, energéticas y las espirituales (fana). Este estado místico es el estado del éxtasis en que la persona no sólo debe estar, sino que debe saber Estar. El Arte de estar es la prueba de la fuerza; únicamente la presencia de fuerza permite al buscador estar. Por lo tanto, el Estar es la Unidad que debe ser conservada para no descomponerse en pluralidad.

Experimentar el éxtasis (tavadzhzhud)

El experimentar el éxtasis es la capacidad de permanecer en estado de Verdadera Reunificación y realizarse en ella. No puede ser considerado como elemento pasivo de interacción, dado que es resultado que debe llegar a ser condición para el desarrollo posterior.

 

Al considerar la estadía Ba, determinamos las claves que, a un uso correcto y sucesivo, llevan al viajero al Camino y lo perfeccionan en este Camino.

La estadía Ba no da conocimientos, sino sólo los indica. Para la estadía Ba, todos los conocimientos son unidos, desde la simple obediencia, hasta el estado extático. La estadía Ba es necesaria para el buscador para que éste recuerde las correspondencias y los enlaces y no perderse pasando a través de las distintas etapas de las pruebas.

La estadía Ba indica hasta cierto grado lo abstractos que son los conocimientos, dado que estar informado del conocimiento y pasarlo a través de sí, son dos cosas diferentes. El conocimiento es la respiración y todo que se implica de nosotros es aprender a respirar correctamente. Mientras que no transformemos la estadía Ba en tres elementos: acto, respiración y concepción, no podremos actuar, respirara y concebir. La estadía Ba es sólo conocimiento acerca de estas acciones, pero no la acción misma y esta información es necesaria para nosotros para saber la dirección.

 

Gim

 

Ábrete al sonido que llena el mundo.
Mira qué claramente GIM brilla.
El Universo es unido,
El alma tuyo también con el Universo es Uno.
Abre tus ojos y deja entrar a la Visión.

De texto árabe antiguo

La estadía GIM es espacio, que reúne y forma lo Uno. Todo es energía (qudra), pero esta energía posee energía interna y esta energía interna tiene fuente. GIM nos enseña que el conocimiento no puede encontrarse en la superficie y que cada conocimiento posee sus leyes y éstas tienen su propio espacio. La concepción y la comprensión no sólo de los conocimientos fisiológicos, sino que también cosmológicos es la condición para la realización del proceso alquímico. Únicamente al orientarnos en las características espaciales del conocimientos, es posible construir lo Uno.

La doctrina sufí físico-espiritual determina el significado no sólo de cada acción, palabra, sino que también del órgano (nudo), que se considera no tanto como parte del cuerpo, como también como algo íntegro. Si la naturaleza de la creación de algún órgano requiere tempo, esto significa que es recipiente no sólo de las fuerzas vitales, sino que también las espirituales. Y hasta el momento, en que el buscador no conciba y no comprenda el significado de cada parte de su cuerpo, no podrá considerarse completamente como objeto espiritual.

Cada órgano del cuerpo interactúa no sólo con otros órganos, sino que además con fuerzas del macrocosmos. En el espacio en que estamos, la energía se mueve en tres direcciones y la interacción con cada una de las direcciones por separado, no puede ser algo más que experiencia.

La interacción con los tres tipos de qudra es conocimiento. Al reunir los tres tipos de qudra, obtenemos la energía que nos permite conectarnos con el Cosmos, con el Todopoderoso. El buscador dedicado a diferentes tipos de prácticas, debe tener planteada la tarea de lograr la Unión interna. La energía que junta la estructura del cuerpo energético se determina por uno de los centros energéticos (lataif).

 

La tarea básica de la Alquimia Sufí es alcanzar el estado de pureza espiritual que determina el desarrollo en estado de Naturalidad. Sin embargo, no es la capacidad límite del buscador.

Todo lo que está más allá de esto, está escondido de lo visible. La tarea del Camino práctico es la obtención de la fuente de transformación que, de hecho, es el Cinabrio (zinjifrah). La práctica básica para la obtención del zinjifrah es la meditación (muraqabah).

Según la enseñanza de los alquimistas sufís, el cuerpo divino se correlaciona con todo el Universo (ittihad). Y debido a que el ser humano es creado a Su imagen y semejanza, el cuerpo, la conciencia y el espíritu humanos también obedecen a las leyes cósmicas y las corresponden. El proceso de la Alquimia consta de ciertas formas de los esfuerzos que, en una determinada secuencia, cumplen con la tarea del logro de cambio interno.

Existen tres esfuerzos alquímicos:

• Fijación (quat-I-mutasarrifah)
• Circulación (tanzih)
• Rotación (rake)
  

Sin los esfuerzos alquímicos, es imposible lograr la forma perfecta ('ahsan taqwim). La forma perfecta se manifiesta cuando el proceso de transformación se realiza observando la ley del cambio espacial y posee su propia fluidez o secuencia. La estadía GIM es la condición para el Llenado y caracteriza el proceso del nacimiento, que da la posibilidad de crecer con su ritmo, con su propia vibración.

Cuando la persona que conoce está en el Camino del perfeccionamiento, genera fuerza espiritual. Su cuerpo se convierte en recipiente y empieza a llamarse “Recipiente Secreto del primer nivel”. Cuando la energía se convierte en recipiente, esto ya se determina como “Recipiente Secreto del segundo nivel”. Cuando el espíritu se convierte en recipiente, se llama “Recipiente Sagrado del tercer nivel”.

La Alquimia es el Secreto del Camino. Los alquimistas antiguos árabes que estudiaban los secretos de la enseñanza sufí, que permite a la persona liberarse de las dependencias externas del Camino, lo que destruye o debilita el espíritu, construyeron un sistema de conocimientos basado no en la negación de lo externo, sino que en el acercamiento a lo interno. Todo lo que nos rodea y parece separado e incluso dividido, como resultado del conocimiento, se convierte en parte de lo Uno Íntegro, parte del GIM.

La esfera GIM considera:

• Cuerpo (tab)
• Belleza (jamal)
• Combinación ('umur kulliya)
• Unidad (ahadiyya)
• Lo Único en la Unidad (ahadiyyat)
• Alegría de la calidad (bast)
• Alegría de las sensaciones (ahval)
• Aplicación del conocimiento (tahakhuk)

 

La esfera GIM guarda en sí el conocimiento de los tres esfuerzos generados en las mostraciones de las cualidades de la tierra (fijación), agua (circulación), fuego (rotación). Hasta cierto grado aquí podemos hablar de la mostración de lo Verdadero a través del prisma de los fenómenos de la naturaleza que crean lo claro, lo real y lo desarrollable.

GIM guarda en sí las condiciones prácticas para la purificación del buscador. La esfera GIM se convierte en la primera etapa verdadera (taricat), capaz de dar al buscador el apoyo interno.

 

También recomiendo conocer el tema en la Sección Cuerpo Sufí.

 

 

22 mayo 2012

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